…приходится стоять не на жизнь, а на смерть…

Необходимо остановиться более подробно на ситуации в Теософическом Обществе в 1884, к которой обращается Учитель. Я только что упомянул, что была атака на Общество со стороны христианских миссионеров Мадраса. Происхождение нападения было следующее. В Каире в 1871 Е.П.Б. познакомилась с французом м-ром Куломбом и его английской женой, которая была Эммой Каттинг перед браком. В 1878 Е.П.Б. и полковник Oлькотт приехали в Индию и сделали Бомбей Штабом Общества.
Где-то приблизительно в это время Куломбы были в Галле, Цейлон, где они открыли пансион. Это предприятие было на грани краха, когда мадам Куломб написала Е.П.Б. о ссуде. Е.П.Б. ответила, что, если бы она захотела приехать в Индию с ее мужем, работа была бы найдена для них. Таким образом, Куломбы прибыли, и им была предоставлена работа, какую было возможно дать. Муж имел опыт в плотницком деле, и работа была обеспечена для него на фабрике; но он потерял ее, и тогда ему нашли работу по месту жительства основателей. Мадам Куломб дали работу по управлению домашним хозяйством. Позже Куломба определили отвечать за маленькую библиотеку Общества, а его жене дали простую секретарскую работу. Когда основатели уехали в Мадрас в 1882, Куломбы также переехали и проживали в новом Штабе в Aдьяре.

В феврале 1884 Е.П.Б. и полковник Oлькотт уехали в Европу. Руководство Штабом было тогда отдано в руки Контрольного Совета. Совет вскоре нашел, что мадам Куломб часто пыталась получить ссуду от участников, которые приезжали в Aдьяр. Сразу возникли затруднения между Контрольным Советом и мадам Куломб, и, наконец, Совет уволил и мужа, и жену.

После того, как основатели уехали в феврале, никто не проживал в верхней части здания, где был комната Е.П.Б. Смежной с ней была маленькая комната, названная "комнатой –часовней", где висел раздвижной деревянный ящик, названный "святыней". Именно в эту "святыню" Учителя имели привычку помещать их осажденные письма. В течение нескольких недель вряд ли кто-нибудь поднимался наверх кроме Куломбов.
Ими был замышлен заговор, который позволял им отомстить за себя Обществу и Е.П.Б., как уже было упомянуто. Куломб был опытным плотником, и он придумал деревянную скользящую панель позади "святыни", а также сделал отверстие в стене позади нее со второй скользящей панелью. Стена в этом месте была тонкой, поскольку был "стенной буфет" с другой стороны в комнате Е.П.Б.
Здесь вступает в историю один из ее самых позорных факторов. Это – роль, играемая в заговоре христианскими миссионерами Мадраса. С самого начала работа TО по возрождению индийской религии и культуры, конечно, начала создавать препятствия на пути усилий миссионеров. С каждым годом работа миссионеров становилась тяжелее, потому что основатели TО и группа его работников вдохновляли индусов восстанавливать свою древнюю культуру, как и буддистов острова Цейлон – восстанавливать буддизм. В Индии были основаны санскритские школы, а на острове Цейлон – народные школы. Была начата работа по переводу священных писаний индусов и буддистов, и, таким образом, была развернута контрпропаганда миссионерской прозелитизации.

Поэтому, когда Куломбы пришли к миссионерам с их выдумкой скользящей панели в "святыне", миссионеры увидели прекрасную возможность того, чтобы уничтожить Теософическое Общество и его работу. Они поверили Куломбам, финансировали их и начали наступление на Общество в миссионерском журнале. Предлагалось так называемое свидетельство, чтобы доказать, что Учителя были изобретением Е.П.Б. и что письма, феноменально произведенные в "святыне", были написаны Е.П.Б. и помещены туда Куломбами с ее ведома. В то же самое время письма, в которых Куломбами был подделан почерк Е.П.Б., были сфабрикованы, чтобы показать, что идея Учителей была простым обманом со стороны Е.П.Б. Выдумка Куломбов была в том, что, якобы по предложению Е.П.Б., Куломб сделал скользящую панель в "святыне" и отверстие к ней с другой стороны. И, таким образом, письма не помещались необычным способом в "святыню" Учителями, но были написаны Е.П.Б. ее собственной рукой, и помещены туда через секретный проем в ее комнате.

Однако, множество людей имело возможность в течение нескольких месяцев до отъезда Е.П.Б. не только осматривать "святыню", но и также тщательно исследовать ее; они знали, что не было никакой скользящей панели позади "святыни", ни какой-либо коммуникации между местом, где она висела, и комнатой с другой стороны. Поэтому тем, кто исследовал "святыню", было ясно, что после отъезда Е.П.Б., когда никого в верхней половине дома не было, Куломб изобрел панели.

Такой была ситуация в Обществе, когда по словах Учителя ему пришлось "стоять не на жизнь, а на смерть перед судом общественного мнения — самым легкомысленно жестоким, предубежденным и несправедливым из всех судов".

Может быть задан вопрос, если Учителя находятся в таком тесном контакте с делами в мире, как получилось, что они были неспособны предвидеть это миссионерское нападение на Общество. Они предвидели это так же, как и шок для Общества, который последовал за этим. В письме, "осажденном" в купе движущегося пассажирского поезда, которое полковник Oлькотт получил в Англии 5 апреля 1884, появилось следующее.
"Не удивляйтесь ничему, что вы можете услышать из Адьяра, и не расхолаживайтесь. Возможно – хотя мы стараемся предотвратить это в границах кармы – что вы будете иметь крупные домашние неприятности, через которые вам нужно пройти. Под своей крышей вы дали на годы приют предателю и врагу, а миссионеры более чем готовы извлечь выгоду из любого шага, к которому они могут ее принудить. Постоянный заговор в ходу. Она раздражена появлением м-ра Лейна Фокса и полномочиями, которые вы дали Контрольному Совету. Мы произвели в Адьяре несколько феноменов с тех пор, как Е.П.Б. покинула Индию, чтобы защитить Упасику от заговорщиков."1

Есть вторая причина, почему Учителя – даже когда эффект приведен в движение причиной – только наблюдают, но не вмешиваются. Это должно "отделить овец от козлищ", если использовать христианское сравнение. Учителя использовали возбуждение участников Общества, чтобы увидеть, кто поддерживает принципы, а кто – персоны. Когда Общество подвергается нападению извне, или столкновение их личной кармы приводит к сильным разногласиям среди участников, Учителя отмечают, что те, для кого теософия – "дело Истины" – близко связана с личностью, оставляют Общество в кризисе, потому что их вера в цельность того человека поколеблена вследствие того, что кажется доказательством его подлости; но они отмечают также, что есть другие, для которых Большая Философия и особенно работа для Всемирного Братства основаны на принципах, а не на людях. Последние поддерживают Общество в любой чрезвычайной ситуации и продолжают работу, несмотря на нанесенный ущерб. Это позволяет выбрать их для более важных областей служения, тем не менее Адепты, не вмешиваясь во взаимодействие кармических сил участников, очень сожалеют об ущербе для общественного мнения и трате энергии участников на ссоры между собой.

Будущее Общества зависит от тех, кто ставит на первое место преданность теософическим идеалам и только затем лояльность людям, которых они уважают, как лидеров и учителей. Но часто принципы и личности столь переплетены в уме человека, что требуется "хорошо развитая интуиция", чтобы отделить одно от другого. Это – одна из проблем, которые должен решать оккультист.

Другой фактор в этой проблеме – то, что Учителя не беспокоятся, что все в мире должны быть убеждены в их существовании. Учитель К.Х. сказал, что их работа и работа их агентов "не для тех, кто ради приобретения истины, из какого бы источника она ни происходила, не хочет расставаться со своими предрассудками и предубеждениями. Мы не желаем убеждать последних, ибо ни факт, ни объяснение не могут заставить слепца видеть. Кроме того, наше существование стало бы крайне нестерпимым, если не невозможным, когда бы все люди без разбора были огульно убеждены." (“Письма Учителей Мудрости”, первый выпуск, письмо XXII).

…легкомысленно жестоким…

Тот, кто читал письма Учителя К.Х., и у кого есть достаточное понимание значения английских слов, отметит снова и снова замечательное знакомство с нюансами английского выражения, которое имеет Учитель. Никакая фраза, не столь точная и подходящая, как "легкомысленно жестокий", не могла бы описать порывы общественного гнева, которые направлены на мужчину или женщину в общественной жизни, когда чувства "общественности" раздуты до ярости воззванием к ее предубеждениям. С чувством безответственности, которое характеризует дикарей, общественность пытается порвать на части такую жертву их гнева. Но есть легкомысленность во всем этом, поскольку, когда им предлагают новую жертву или некоторое новое волнение для их эмоций, о старых жертвах и содеянном с ними разрушении забывают.

Есть фраза, что человек может "преследоваться до его смерти". Человек, подвергшийся такому преследованию, действительно, иногда выходит из строя и разрушает себя или по крайней мере отказывается от своей работы, неспособный "вынести" безумного преследования общественности. Но есть отважные души, которые отказываются преследоваться до их смерти. Такой была Е.П.Б. Такой же была Анни Безант. Не менее твердым и неуступчивым был Ч.У.Ледбитер, когда его пытались отстранить от работы для Учителя. В 1906-1907 многие так называемые "теософы" пытались изгнать его из теософического поля служения; позднее он был освистан на улицах Сиднея оборванцами, возбужденными для этого желтой прессой города, и все же "глазом не моргнул", как говорится, но невозмутимо продолжал свою работу без малейшего чувства негодования, как будто свистки были не больше, чем мухами, которые докучают нам на этой земле и которых мы смахиваем прочь нашими руками.

…коллективную карму касты, к которой вы принадлежите.

Как можно понять из написанного выше, именно представители христианства сделали тогда попытку до основания разрушить Теософическое Общество; но эти миссионеры не относились к Англиканской церкви, к которой принадлежал м-р Ледбитер. Учитель впервые показывает факт, который никто не учитывал прежде – что есть не только индивидуальная карма, но также и коллективная карма групп, таких, как каста или нация.

Хотя м-р Ледбитер не принимал участия в миссионерском заговоре разрушения Общества, а напротив был верным его сторонником, но, так как он так же был слугой Христа, он был тоже вовлечен в карму Мадрасских христианских миссионеров. Теперь м-р Ледбитер как священник Англиканской церкви отрицал, что уэслианцы, баптисты, конгрегационалисты и подобные "нонконформисты", которые нападали на Общество, были истинными "священниками" вообще, но так как у них была "апостольская преемственность", как и у него, он, возможно, не понимал до получения письма Учителя, что у него также была своя лепта в нападении на Общество.

Вы готовы добровольно искупить ихгрехи?

Пока м-р Ледбитер не очистил себя в какой-то степени от "греха" его касты, чтобы силы Учителя могли действовать через него без преграды, было мало пользы с нетерпением ждать быстрого принятия его как челы. Как он мог очистить себя? Идя в Мадрас, в самый лагерь миссионерских заговорщиков, и показывая публично, что посвященный в духовный сан слуга Христа был сердцем и душой с Обществом. Такое действие искупило бы грехи его коллег-христиан в той мере, насколько была затронута его доля в их карме.

"Узы благодарности"…

М-р Ледбитер упомянул в письме, посланном через "Эрнеста", что он хотел бы немедленно служить Обществу, хотя "связи благодарности" и сдерживали его от такого курса действий. Как уже было объяснено, он был викарием в округе его дяди, преп. У.У.Кейпса. Он был в большом долгу перед его дядей, который помог ему материально и иначе войти в христианское духовенство и нашел место для него как викария со дня его утверждения как дьякона. Впоследствии в течение нескольких лет он и его мать жили в Брэмшоте, и естественно, были близкие отношения между Ледбитерами и домом приходского священника. Уехать в Индию отчетливо означало бы разъединение уз благодарности, которые связывали его с его благотворителем. И м-р Ледбитер чувствовал в марте 1884, когда он написал Учителю, что он не может сделать этого.

…если этот шаг будет благовидно объяснен…

Учитель предложил "отсутствие в течение нескольких месяцев." У м-ра Ледбитера была одна очень "благовидная" причина для такого краткого посещения Индии, которую он хотел использовать. В это время в Индии жил его близкий школьный друг, к которому он питал глубокую привязанность; этот друг был капитаном парохода Индо-британской Навигационной Компании, курсировавшего вдоль побережья; и он постоянно, в течение нескольких лет приглашал м-ра Ледбитера посетить его.

…годы испытаний…

Слово "испытание" – что означает показать себя – использовалось в эти ранние дни в некотором смысле, несколько отличавшемся от придаваемого ему позже. Приблизительно с 1889 испытание стало означать формальную входную плату кандидата как "челы", то есть, как одного из отобранной группы Учителя. Именно в этот момент входной платой Учитель делает "живое изображение" челы, исследуемое периодически, чтобы заметить, как изменяется характер челы. Но есть предварительная стадия, во время которой кандидат находится под наблюдением, но никакая ответственность не возлагается Учителем на него, как в случае челы.

Именно эту предварительную стадию, обычно это семилетний период, Учитель имеет в виду, когда говорит, что "семь лет испытаний" можно провести "где угодно". Мы увидим позже, что м-р Ледбитер уменьшил этот период до менее, чем двенадцати часов, и стал челой.

…должен жертвовать ради теософии.

Учитель сослался на факт, что прогресс на Пути оккультизма, "может быть лишь результатом личных заслуг и усилий в этом направлении." Кандидат должен "стучать" в дверь Учителя делами самопожертвования; он должен создать такое накопление хорошей кармы, которое доказало бы, что он вышел из разряда многих и предлагает присоединить его к маленькой группе тех, кто обязал себя "немного облегчить тяжелую карму мира." Как в случае лодки, идущей вверх по течению через шлюз, если она уже внутри него, шлюз должен быть заполнен, прежде чем его ворота, приводящие к более высокому уровню воды, могут быть открыты, так же и кандидат, создав достаточную силу кармы перед "воротами", которые ведут ко входу на Путь, откроет их. Жертвами различного вида, включая дискомфорт, страдание, отречение и т.д., с благородным обоснованием, идеалист увеличивает свой "запас хорошей кармы."

В эти дни идея "жертвы" в связи с присоединением к Теософическому Обществу или работой на его идеалы кажется странной. Теософические идеи сегодня настолько широко распространены и в Индии, и в англоязычных странах, например, в Великобритании и Соединенных Штатах, что не выглядят столь возмутительными, и не слишком многим жертвует ищущий более высокой жизни, если он решает связать себя с теософами. Но не так было в ранние дни Общества. В восьмидесятые годы прошлого столетия во многих странах (кроме Индии) человек, ставший теософом считался немного безумным, а в некоторых христианских странах, где фанатизм был еще жив, подвергался преследованию. Все это изменилось в Великобритании, в большинстве стран Европы и в Соединенных Штатах.

Но это не относится к "Латинской Америке", то есть к двадцати республикам Южной и Центральной Америки, Мексике, Кубе, Доминиканской Республике и Пуэрто-Рико. В этих странах, где протестантское влияние в социальной или общественной жизни едва чувствуется, власть католической церкви – все еще безжалостная автократия для ее сторонников. Я знаю из личного опыта двух продолжительных туров, что на работающих в этих странах теософов священники неизменно пытались не только завуалированно, но иногда даже открыто, давить из-за их теософической пропаганды, особенно угрожая религиозными санкциями женщинам – членам церкви, если они посещали мои лекции. Теософия была официально запрещена именем Папы римского как страшная ересь, и каждый год один раз в месяц возносится молитва Богу через Деву Марию, чтобы спасти мир от теософии.

В этих странах, чтобы открыто идентифицировать себя с теософией и Теософическим Обществом, действительно, требуется со стороны ищущего истину совершить акт жертвы.
Однако, если мужчина или женщина непреклонно продемонстрируют священнику свои убеждения, то он оставит теософа как "безнадежное дело", предупредив, тем не менее, что грешный сын или дочь церкви будут осуждены на вечную погибель. Все же, столь изощренно влияние римско-католических священников, что многие мужчины и женщины в Латинской Америке подвергаются скрытому преследованию, которое затрагивает их материальное процветание и семейные отношения. То, что Христос сказал в Палестине относительно оппозиции, которую встретит серьезный ищущий, все еще верно: "Противниками человека станут домашние его."

Если серьезный ищущий будет лоялен к приказам своего "Высшего Я" и смело встретит преследование, то он докажет, как многие доказали, что выдержал враждебность общественного мнения, семьи и друзей, о чем Учитель К.Х. сказал: "Тот, кто ради достойного дела умаляет себя в своих собственных глазах, несмотря на признанный всеми ходячий кодекс чести, в один прекрасный день может узнать, что он таким образом достиг своих возвышенных желаний". "Эгоизм и недостаток самопожертвования встают величайшими препятствиями на пути адепта."

Какие жертвы м-р Ледбитер принес для теософии, мы увидим позднее.

…теософии.

В пространном обучении, данном Адептами в ранние дни Общества, есть один поразительный факт – как редко появляется слово "теософия", как обозначение учения, которое они предложили. В моих двух компиляциях “Письма Учителей Мудрости” (первый и второй выпуски) это слово появляется только четыре раза, и дважды в этом письме м-ра Ледбитера. В объемистой массе писем от Учителей M. и К.Х. м-ру Синнетту, собранному м-ром A.T.Баркером в “Письма Махатм A.П.Синнетту”, слово появляется только семь раз. Слово теперь используется, конечно, всеми, включая общественность, как этикетка, чтобы описать ряд идей, связанных с телом человека, которые выражают (так думает общественность), новую веру. Но ясно, поскольку мы читаем письма Адептов, что это не название, которое имеет значение, но истины и принципы, которые вечны и неизменны, независимо от того, какую этикетку вешают на них следующие друг за другом цивилизации.

Дважды в этом письме и три раза в других письмах Учитель пишет "теософия" с маленькой буквы "t". Мы должны отметить, что заглавных букв не существует ни в письме деванагари, используемом санскритом, ни в каких текстах, написанных на нем, и ни в каком народном языке Индии. Слово, конечно, – греческое, на языке, в котором нет никаких заглавных букв, или, скорее, в котором все письмо было заглавными буквами в ранней форме текстов.

Слово сначала появляется у Прокла, учителя неоплатоников Александрии (род. 410 н.э.), когда он говорит о "теософии чужеземных народов", описывая их верования применительно к существованию богов. (Греческие слова, используемые Проклом, даны в сноске на стр. 19-20 T.Виттакером в его работе "Неоплатонисты").

Всякий раз, когда Учителя говорят о "Теософическом Обществе", "TО", "Обществе" и "Основателях" (подразумевая только Е.П.Б. и полковника Oлькотта), заглавные буквы используются всегда. Очень примечательный факт – хотя Теософическое Общество было порождено Учителями и их посланником в мир, разнообразной карьерой которого они руководили, нет никакого упоминания о слове "теософия" в Конституции Общества, которое регулирует работу его составных частей, Национальных Обществ или "Секций". Нет никакого официального определения того, что является теософией. Поэтому каждый член Общества может потребовать, согласно Конституции, разъяснения того, что является теософией, а что нет. Для работы Общества самое главное – основание Всемирного Братства, а не объявление шаблонной философии.

…делать благородные дела…

Акцент, который Учитель делает на слове "делать", подчеркивая его, является острым напоминанием, что время для того, чтобы мечтать, надеяться и планировать закончено. В письме мисс Ф.Aрундэйл он пишет, что красивые и бескорыстные мечты идут из источника более высокого, чем ум или "низшее я". "Хорошие решения — это умственно нарисованные картины добрых дел: фантазии, дневные грезы, нашептывания Буддхи Манасу." (“Письма Учителей Мудрости”, первый выпуск, письмо XX.) Может быть, очень хорошо, что, выделяя действие, Учитель напоминает слова Карлайла "цель человека – действие, а не мысль"; для немедленного продолжения у нас есть цитата Карлайла.

Как для "истинного человека" Карлайла…

Один интересный факт об Учителе К.Х. – то , что он, очевидно, широко начитан в области Западной литературы, поскольку во многих его письмах мы находим оценки или ссылки на нее. В одном письме он цитирует "Свет Азии", в другом – Teннисoна , а в письме Учителя M. просит, чтобы последний указал м-ру Синнетту первый стих известного стихотворения Кристины Россетти "Ветер в дороге удлиняет все пути?" Есть необычная цитата датского поэта. (“Письма Учителей Мудрости”, второй выпуск, письмо 77.)
Одна ссылка, местонахождение которой затруднялись определить, оказалась формулировкой греческого философа Анаксагора; это было, наконец, проверено моим другом, профессором греческого языка.

Цитата из Карлайла следующая: "…Не соблазняется легкостью – но действенными приманками– трудностями, отречением, мученичеством, смертью".

Очевидно, Учитель прочитал "Героев" Карлайла и "Культ героя", поскольку в лекции Карлайла "Герой как пророк" появляются следующие предложения. "Это – клевета на людей сказать, что они побуждены к героическому действию легкостью, надеждой на удовольствие как компенсацией, леденцами любого вида в этом мире или в следующем! В самом жалком смертном находится нечто более благородное. У бедного, все проклинающего солдата, нанятого, чтобы быть застреленным, есть своя "честь солдата", отличающаяся от строевых уставов и ежедневного шиллинга. Это не для того, чтобы испытать приятные вещи, но чтобы сделать благородные и истинные вещи, и оправдать себя под Божьими Небесами как сотворенный Богом Человек, к чему неосознанно стремится самый бедный сын Адама. Покажите ему способ сделать это, и самый тупой поденщик превратится в героя. Только очень извращенные люди говорят, что их можно соблазнить легкостью. Трудности, отречение, мученичество, смерть – приманки, которые действуют на сердце человека. Разожгите внутреннюю добрую жизнь его, и вы получите пламя, которое сожжет низкие мысли."

Особенно примечательно – подчеркивание Учителем слова приманки. Можно легко предположить, что он подчеркнул слово, чтобы привлечь внимание м-ра Ледбитера к тем жертвам, которые обычный человек будет считать горем, но которые "истинный человек" будет всегда рассматривать как привилегии. Но для выделения слова есть более интересная причина, чем эта, потому что сам Карлайл выделяет это слово. Это весьма обычно для студента и автора, когда они обнаруживают замечательную фразу, чтобы запомнить свои слова; но вряд ли они будут помнить, какие слова во фразе подчеркнуты, то есть, выделены курсивом. Поэтому разумно предположить, что, поскольку Учитель цитировал Карлайла, он имел как "Героев", так и "Культ героя" перед собой, и цитировал не по памяти, но прямо из книги непосредственно.

…"истинного человека"…

Когда Учитель цитирует Карлайла, он делает очень существенное изменение. Карлайл пишет "сотворенный Богом Человек "; Учитель пишет "истинный человек". Изменение не случайное, но с умыслом.

Во всех сообщениях от Учителей в период 1880-1888 они возражают против использования слова "Бог", как обозначения, описывающего Окончательную Реальность, Главную Причину, Субстрат, который является основанием вселенной и Первопричиной всего. Поскольку, как всюду можно заметить, слово Бог сразу означает Личного Бога, то есть, Создателя, Манипулятора Вселенной, представленного в человеческой форме (хотя у него может быть много голов и рук, как в индусских изображениях). Как только Окончательная Реальность персонифицируется, следующий неизменный результат состоит в том, чтобы возносить молитвы к Нему, испрашивая у Него льгот или освобождения от действия Его же собственных законов.

Очевидно, ум человека, бесконечно малый по сравнению с необъятностью вселенной, ничего не может сделать кроме искаженного образа персонифицированного Бога. Один неприятный результат – не обязательно неизбежный, но, конечно, очень обычный – состоит в том, что человек теряет из виду факт, который абсолютно существенен для него, – знание того, что он живет во вселенной неизменных и весьма надежных законов. Когда этот высший факт существует на заднем плане сознания человека, а не на его переднем плане, он, естественно, всегда пытается "обойти" Карму, закон причин и последствий, призывая помощь капризного агента, который находится вне того закона.

Именно эта персонифицированная концепция Окончательной Реальности стремительно приносит с собой такое зло, как конкуренция религий, которые представляют эту Реальность под различными именами, объявляют исключительное спасение тем, кто поклоняется ей только под одним особенным ее названием, и отчаянно воюют за одного и только одного истинного Бога.

Если Бог столь конкретизируется и персонифицируется, то естественный порыв в человеческом сердце – поклоняться Ему. Но с культом приходит духовенство и церемонии, которые могут помочь душе в вероисповедании, или наоборот, могут стеснить и ограничить ту душу в ее вероисповедании – так часто случается, когда священники начинают командовать человеческим сердцем. По этому вопросу великий Адепт, известный как Махачохан, однажды заявил:
"Однажды освобожденные от оков и избавленные от мертвого груза догматических толкований, личных имен, антропоморфических концепций и платных священников, фундаментальные доктрины всех религий в их эзотерическом значении окажутся тождественными. Тогда обнаружится, что Осирис, Кришна, Будда, Христос — это различные наименования одного и того же царского пути к конечному блаженству — нирване. Мистическое христианство, то есть, так сказать, христианство, которое учит самоспасению через наш собственный седьмой принцип, освобожденный парам-атман (аугоэйдос) называемый одними Христом, а другими — Буддой и эквивалентом воскресения и нового рождения в духе, — будет признано той же истиной, что и нирвана буддизма." Великий Адепт сказал также:
"Мир вообще и особенно христианский, пребывающий в течение 2000 лет под властью личностного Бога, а также своих политических и социальных систем, основанных на этой идее, ныне доказал свою неудачу." (“Письма Учителей Мудрости”, первый выпуск, письмо I).
Не менее поразительно утверждение Адепта, что увеличивающаяся борьба за существование – так он написал в 1881, а теперь мы все знаем, как это увеличилось – происходит из-за напряжения, которое создали религии, провозгласившие Личного Бога и внушающие благоговейный страх смерти. "Мы считаем, что сейчас в мире, будь то христианском, мусульманском или языческом, справедливость игнорируется, а честь и милосердие брошены на ветер. Одним словом, видя то, что главные цели Т. О. неверно истолковываются теми, кто наиболее охотно хочет служить нам лично, — как мы можем иметь дело с остальным человечеством и с бичом, известным как "борьба за жизнь", который является реальным и наиболее плодовитым источником большинства несчастий, страданий и всех преступлений? Почему эта борьба стала в мире почти всеобщим образом действия? Мы отвечаем — потому что ни одна религия, за исключением буддизма, до сих пор не научила практическому презрению к земной жизни, тогда как все из них, всегда с тем же единичным исключением, своими адами и проклятиями насаждали величайший страх смерти. Поэтому мы обнаруживаем, что борьба за жизнь наиболее яростно свирепствует в христианских странах, более всего преобладая в Европе и Америке. Она слабее в языческих странах и почти неведома среди буддистов. . . Лишь научите людей понимать, что жизнь на этой земле, даже самая счастливая, есть лишь бремя и иллюзия, что это наша собственная карма, причина, производящая следствия, — наш собственный судья и наш спаситель в будущих жизнях, и великая борьба за существование вскоре потеряет свою напряжённость."

Два самых великих философа индуизма Шанкарачарья и Рамануджачарья, главы двух различных философских школ, разъясняющих одно и то же учение веданты, разошлись в этом месте, должна ли Окончательная Реальность представляться только как Абсолютный Безличный Принцип, или способной в то же самое время к раскрытию как Личный Бог, не теряя свои признаки Абсолюта. "Недвойственная", "чистая" веданта, представленная Шанкарачарьей, утверждает неограниченную, не могущую быть превзойденной Божественность этого Принципа, подлинную сущность Бытия, Блаженства и Разума; ТО не отличается по природе от человеческой души, или говоря более точно, душа и ТО всегда едины и неотделимы, тем не менее отдельная душа появляется, когда она функционирует как воплощенное существо. Но философия Рамануджачарьи утверждает, что, в то время как душа и ТО всегда едины, все же есть аспект Абсолюта, который является Личным Богом, которому душа может поклоняться всегда и даже после Освобождения, когда уже объединена с ТЕМ. Эта философия утверждает полную идентичность души и Бога, тем не менее "с различием."

Решение, которое дает буддизм для этой сложной и возвышенной проблемы, точно изложено Эдвином Aрнольдом в его "Свете Азии", во вводном стихе, в котором он приступает к изложению Первой Проповеди, прочитанной Буддой после Просветления.
(В переводе А.Анненской).
OM, АМИТАЙЯ!2 Не измеряй словами неизмеримого,
Не опускай нити мысли в бездонное!
Кто спрашивает, тот ошибается;
Кто отвечает, тот ошибается! Безмолвствуй!

2 Санскритское слово Amitaya означает "что не может быть измерено".
Все-таки недоверие Адептов к использованию слова Бог – как оно теперь используется в обычной речи – не должно рассматриваться как отрицание существования БОГОВ, Существ, столь высших в их славе, могуществе и любви, которые могут служить "для нас и для нашего спасения" вместо Бога, кому мы можем поклоняться с предельной преданностью, и можем быть продвинутыми ближе к нашему Освобождению этим поклонением. Но они – Дхиан-Чоханы, Планетарные Логосы, Солнечные Логосы – все еще в пределах Закона Окончательной Реальности. Есть Великое Существо, которое является Главной движущей силой и Оплотом всех в пределах Солнечной Системы, кого мы называем Солнечным Логосом; в Нем мы "живем и движемся, и существуем." Однако, выше Него есть больший Логос. Относительно природы Окончательной Реальности, в которой Логосы непосредственно "живут и движутся, и существуют", кто имеет право объявить, что ТОГО нет?
Если бы я потребовал…
Эти слова Учителя имеют очень большое значение. Так как мы – новички, мы хотим постоянно быть руководимыми теми, которых мы расцениваем как "старших"; наша преданность им является большой, и поэтому мы совершенно готовы выполнять их приказы. В оккультизме, однако, проблема не в том, чтобы слепо повиноваться правилам другого, но в "управлении собственной судьбой", как говорит Учитель в конце этого письма.

Верно, что наше желание – никогда не допускать ошибок на Пути, и особенно не сделать осложнений для работы Учителя, поэтому мы чувствуем потребность в совете старшего; но это – факт, что мы должны самостоятельно найти истинную дорогу своим собственным распознаванием и интуицией. Мы можем часто допускать ошибки; однако, если наше сердце чисто, и нашим поводом было бескорыстное служение, любая ошибка, которую мы сделаем, создаст сравнительно небольшую карму беспорядка и вреда. Это мы можем компенсировать делами предупредительности. Между тем, даже если мы несколько просчитались, мы будем расти силой решимости и распознавания, полагаясь на себя.

М-р Ледбитер спрашивает, что он должен сделать, чтобы быть принятым как чела. Учитель не направляет его, поскольку м-р Ледбитер должен воздействовать по своей собственной инициативе на процессы Кармы, чтобы быть точным и чистым. Мы увидим во втором письме Учителя, когда м-р Ледбитер выбрал свой курс действий, и Учитель принял его как челу, то, что Учитель, действительно, тогда определил действия, которые он ожидал от своего нового челы. Но на ранней стадии получения первого письма, когда Учитель схематично объясняет проблемы испытания и потребности помощи для спасения Общества, м-р Ледбитер сам должен был "поручить свою судьбу Справедливости, никогда не опасаясь, ибо её ответ будет абсолютно истинным."

…закончится ли оно адептством или провалом.

Учитель заявил в конце 1882, что половина из будущих чел, кто был взят на испытание и проверен в том году, потерпела неудачу. В письме полковнику Олькотту Учитель пишет:"Почему я должен даже теперь (чтобы направить ваши мысли по правильному каналу) напоминать вам о трех случаях душевного заболевания в течение семи месяцев среди "мирских учеников", не говоря уже о том, что один стал вором?"1

Что касается одного из них, кто желал быть принятым как чела Учителем M., Учитель К.Х. пишет:
"Решение о принятии или непринятии его в качестве ученика зависит от Чохана. М. должен просто испытывать, соблазнять и исследовать его всевозможными способами, чтобы выявить его истинную сущность. Это правило у нас настолько же неумолимо, насколько оно отвратительно на ваш западный взгляд, и я не мог бы помешать этому, даже если бы захотел. Не достаточно знать в совершенстве, что ученик способен сделать и чего не способен при данных обстоятельствах в течении испытаний, мы должны знать, на что он может стать способным при различных ситуациях."2